A História do Feng-Shui
2009-05-05 19:42 O surgimento do Feng-Shui está envolto em lendas e fatos que se perdem no tempo, mas a análise de documentos e estudos da Antropologia podem lançar alguma luz sobre a questão.
Alex Alprim
Segundo vários estudiosos e pesquisadores, a população que originou a civilização chinesa deslocou-se para o continente há 500 mil anos. No entanto, os chineses possuem registros arqueológicos que recuam essas datas para, pelo menos, 1,5 milhão de anos. Apesar disso, ainda existe no meio acadêmico uma séria resistência em admitir civilizações asiáticas contemporâneas às da Babilônia e Mesopotâmia. Na verdade, um sítio arqueológico encontrado recentemente data a civilização chinesa em pelo menos 6 mil anos, o que estaria de acordo com as lendas sobre Fu-Hsi, um personagem famoso na história da China.
A importância de Fu-Hsi encontra paralelo em todas as lendas dos grandes civilizadores da Antigüidade, como Hermes Trismegistos – tido como aquele que desenvolveu a civilização egípcia – ou Viracocha, na América andina. Fu-Hsi introduziu não apenas os conceitos do Feng-Shui (ou Fong-Suei1) – acima de tudo ele é considerado o grande civilizador e unificador da China, levando ao país técnicas de construção, de irrigação, a roda e uma forma rudimentar de escrita que, posteriormente, daria origem aos ideogramas chineses. Sua vida e obra estão envoltas em grande mistério e, considerando que os registros desse período são esparsos, fica difícil tirar conclusões sobre sua real existência.
Toda a arte e ciência, assim como os principais tratados sobre a filosofia chinesa referentes às energias, são creditados a Fu-Hsi. Assim como aconteceu com Hermes Trimegistos, dizem que Fu-Hsi adquiriu seus conhecimentos observando as estrelas no céu e as montanhas e vales na terra, e onde o dragão dormia. Nesse texto podemos inferir a máxima hermética “assim como em cima é embaixo”, ou “assim no céu como na Terra”, e também é possível afirmar que existem ciências paisagísticas equivalentes ao Feng-Shui primitivo nas civilizações grega, egípcia e nas construções européias do século V até XI d.C., quando elas misteriosamente desaparecem.
Uma das lendas mais importantes referentes a Fu-Hsi e de extrema importância aos estudiosos do Feng-Shui é o surgimento do que chamamos de Mapa do Rio Lo – muito embora seja possível que esse mapa tenha surgido com o Rei Wen e o Duque de Chou, que estudaram e deduziram o I Ching a partir dos trabalhos de Fu-Hsi –, pois nele está contido o mapa que hoje alguns chamam de ba-gua ou pa-kua².
Fu-Hsi começou desenvolvendo um mapa que representaria as energias no chamado Mundo das Idéias – um conceito abordado por Platão alguns milênios depois – conhecido como Mapa do Céu Anterior, que seria uma representação gráfica baseada numa estrutura de pontos, com representações numéricas mostrando como as forças espirituais e dos ancestrais atuam no mundo material para organiza-lo segundo a ciência superior.
Porém, quando Fu-Hsi estava fazendo uma rede de irrigação nas margens do rio Yan-Tsé, ou Rio Lo, como era chamado antigamente, uma tartaruga saiu do fundo do leito e se postou aos seus pés, falecendo. Segundo os chineses, isso representava um fato de extrema sorte para todos os presentes e para toda a China, pois se acreditava que os deuses residiam nos cascos das tartarugas. Ao postar-se aos pés de Fu-Hsi e morrer, o animal sacrificou-se em nome dele, tornando-o Imperador, pois a partir de então ele passou a deter o Mandato dos Deuses.
No casco da tartaruga Fu-Hsi percebeu uma série de desenhos semelhantes aos que havia usado na representação do Céu Anterior. Sem compreender o significado, ele levou o casco para a capital chinesa e estudou-o durante 80 anos. Desse estudo surgiram todos os conhecimentos chineses e também o Mapa do Céu Posterior, usado até hoje por todas as escolas de Feng-Shui e que representa o mundo material com suas estações sazonais – primavera, verão outono e inverno – bem como as energias a elas relacionadas, que são favoráveis a vida.
E a História?
Saindo do campo da especulação mitológica e entendendo as lendas como uma forma de preservar o conhecimento, podemos supor que realmente houve uma pessoa chamada Fu-Hsi e que ele tenha sido um ser extraordinário, mas humano como qualquer outro. Localizando os fatos segundo a história, a arqueologia e a antropologia, podemos deduzir coisas bastante interessantes.
Inicialmente, não devemos deixar de lado certas peculiaridades da cultura chinesa e enxergar o todo. Ainda hoje é comum analisar o ambiente segundo o Feng-Shui tomando certas referências a vários nomes de animais. Algumas escolas incluem toda uma gama de formas segundo a relação delas com os animais.
Nós podemos supor que existe uma raiz xamânica nos ensinamentos dessa arte chinesa, mas só isso não explica o surgimento do Feng-Shui e de seus similares ao redor do mundo. É importante irmos ainda mais longe e visualizar a forma pela qual as cidades e feudos eram organizados nessa época, pensar em como as pessoas viviam em condições adversas, tendo de conviver com a incerteza das chuvas e estações, além das ameaças à própria vida ocasionadas pelo meio político instável da China antiga.
O padrão de riqueza dos reinos ainda não havia assumido o aspecto monetarista. Era mais poderoso e rico aquele que tivesse mais alimentos e campos para cultivar, pois com isso mais pessoas viveriam em seu feudo, gerando mais poderio militar e mais força agrícola, que sustentaria o povo e renderia mais impostos, aumentando sua riqueza e permitindo a conquista de impérios menores – o que faria o governante cada vez mais poderoso.
Sendo assim, é natural entender que, se alguém tivesse o conhecimento de uma ciência confiável, que possibilitasse elevar o status da cidade e do povo com uma melhoria das colheitas, ela seria muito bem-vinda. Portanto, desenvolvê-la tornou-se parte das preocupações dos grandes conselheiros de então, os xamãs.
Os xamãs estavam ligados às tribos ou cidades por laços de parentesco e honra. Por isso, ao buscarem no ambiente uma resposta para suas necessidades, encontraram uma ressonância com as linhas de energia do solo, com as formas do terreno e com os fatores determinantes para garantir à cidade o bem-estar que seus habitantes almejavam.
O Feng-Shui nasceu, portanto, da observação dos contornos e desenhos do ambiente, da intuição que auxiliava seus praticantes a determinar as linhas de energia que percorriam o solo (as veias do dragão), da percepção de como o curso dos rios e o fluxo dos ventos influenciavam as plantações, e da astrologia e astronomia, que determinavam as épocas propícias para o plantio. Essa é, mais precisamente, a Escola da Forma – uma linha de Feng-Shui que analisa o ambiente pelas formas que ele contêm.
Por meio de um processo de interiorização, os xamãs determinavam se uma formação no terreno era prejudicial ou não, e denominavam-na de acordo com a forma do animal que ela sugeria. Depois, com o desenvolvimento dos clássicos filosóficos sobre a teoria do Yin & Yang (veja matéria na Sexto Sentido 23) e da Teoria dos Cinco Elementos, tem início uma escola primitiva de análise ambiental e dos processos energéticos, que vai gerar o Feng-Shui moderno.
Antes de atingir esse estágio, essa ciência-arte atravessou um longo período de obscurantismo, sendo mantida por tradição oral e passada apenas de mestre a discípulo, mantendo a população supersticiosa e dependente, sabendo que o conhecimento dos mestres era essencial para sua sobrevivência. Muitas das coisas usadas como cura nos desvios do Feng-Shui acabaram se transformando em talismãs e ganharam um caráter mágico, como o pa-kua.
O Feng-Shui finalmente se estrutura durante o reinado de Chu-Hi (221 d.C.) e com os filósofos da dinastia Sung (1279 d.C.). Eles determinaram os princípios básicos para analisar um ambiente e criaram uma técnica que se transformou na coluna vertebral do estudo e ensino da arte. Com essa técnica e o uso da bússola, o mestre de Feng-Shui determinava as correntes de energia e as posições, e as medidas favoráveis para os habitantes do local. Essa evolução resultou na Escola da Bússola, que usa o instrumento para uma série de cálculos matemáticos com o intuito de determinar as energias do ambiente.
A Evolução do Feng-Shui
Apesar dos estudos terem se restringido a uma pequena elite espalhada pelas várias cidades chinesas, a prática evoluiu com o tempo e agregou conhecimentos das mais diversas áreas, principalmente quando foi absorvida pelas religiões orientais – inicialmente o taoísmo e, depois, o budismo.
Existe outro fator que marcou sobremaneira a história do Feng-Shui: as relações entre o culto aos mortos, seus túmulos e os vivos. Para os chineses, o mundo dos vivos está diretamente relacionado ao bem-estar dos antepassados, no mundo dos mortos. A arte foi inicialmente praticada dentro do âmbito de pesquisas que sempre permeou o Feng-Shui – observação, intuição, solução –, pois o xamã ou mestre procurava enterrar o morto na melhor posição possível para que ele trouxesse a seus descendentes fortuna e prosperidade. Inclusive existem mestres de Feng-Shui que se especializaram em cuidar dos mortos e suas sepulturas.
É importante notar que a evolução do Feng-Shui segue um rumo diferente das evoluções que conhecemos no Ocidente. Nas filosofias ocidentais, cada novo pensamento que surge provoca a destruição e esquecimento de todas as obras e desenvolvimentos anteriores. Muda-se tudo. O Ocidente parece primar por usar o artifício da destruição com o intuito de erigir seus conhecimentos.
No Feng-Shui as coisas seguem um rumo diferente. Mesmo que as escolas se oponham em alguns temas, elas compreendem que ninguém possui a verdade absoluta, até porque nada é mais natural para a filosofia chinesa do que a mutabilidade do mundo dos sentidos. No estudo de uma ciência como o Feng-Shui, esse é o ponto mais difícil de se explicar a qualquer aluno: que, na verdade, todos os caminhos e análises levam à harmonia.
Assim, no decorrer da história, o Feng-Shui evoluiu, aperfeiçoou seus métodos e técnicas, alterou aquilo que era necessário e incorporou linhas e segmentos dos mais diversos pensadores. E, ao contrário do que se imagina, os dois maiores mestres de Feng-Shui foram autodidatas.
Podemos afirmar que o Feng-Shui é uma ciência na medida que evolui com o tempo, e ao mesmo tempo é uma arte, pois necessita da intuição do estudioso para compreender e ir além dos conhecimentos mundanos da arte. É com esse espírito que ele entra no século XXI.
O Feng-Shui Moderno
Depois da revolução chinesa houve uma fuga de vários mestres para Hong Kong, Taiwan e países do Ocidente. Na China, eles passaram a ser perseguidos pela população e seus sólidos conhecimentos eram vistos como anti-revolucionários. Para escapar do que em alguns casos seria morte certa, fugiram e foram aceitos pela comunidade chinesa que vivia no exterior e estava ávida por seus serviços.
Essa situação levou a uma reestruturação do Feng-Shui em todas as escolas já existentes, uma vez que surgiu um novo ambiente para ser analisado, agora não mais restrito à China e expandido a todo o mundo. É assim que chega à Califórnia, em 1973, o mestre Lin Yun, nascido em Hong Kong em 1932. Devido à facilidade no aprendizado e aplicação da linha de Feng-Shui que desenvolveu, além de grande divulgação na mídia, ele se tornou um dos maiores expoentes da prática no Ocidente. Sua escola é ligada a uma linha do budismo tibetano conhecida como Budismo Tântrico do Chapéu Preto, que segue os preceitos do budismo aliados à mística tibetana e aos ensinamentos do tantrismo antigo, que resultam num amálgama religioso diferente do pensamento oriental tradicional, divulgado no Ocidente.
Em oposição ao Feng-Shui técnico no qual o cliente era mantido numa atmosfera de superstição e ignorância em relação às curas realizadas, surgia uma técnica que usava a fé da pessoa e partia de um pa-kua simplificado, com 9 pontos principais de energia espalhados pela casa e que seriam determinados a partir da porta de entrada. Essa escola se torna a Escola Budista Tântrica Tibetana do Chapéu Preto ou Escola Californiana, uma vez que o templo de mestre Lin Yun se localiza na Califórnia. Independente de aprovarmos ou não os métodos dessa linha devemos levar em conta que o conhecimento no Feng-Shui sempre teve caráter evolutivo, com a aplicação de diversas metodologias na análise de ambientes -- por isso, seu espírito se mantém vivo até hoje.
Essa escola é a mais recente das evoluções dentro do Feng-Shui, pois tem sido aplicada em um grande número de residências. Os resultados variam de acordo com o praticante e as situações. Mas ao invés de renegá-la é preciso manter o espírito científico e analisar os casos um a um, determinando por meio do empirismo e da intuição como proceder para que essa nova abordagem seja validada pelos mestres e estudiosos em todo o mundo.
O Feng-Shui não foi criado para separar, mas para harmonizar e fazer com que criemos cidades e moradias de acordo com as leis do Vento e da Água. Podemos resumir a história do Feng-Shui como a busca de um conhecimento que garanta aos seres humanos a sua sobrevivência e bem-estar. Por essa razão, o Feng-Shui inclui não apenas o estudo das energias, mas da filosofia e motivos que nos impulsionam para atingir aquilo que buscamos no dia-a-dia, em todas as religiões, cursos e consultorias: a felicidade.
Notas:
1 – A palavra feng-shui não existe na língua chinesa. O que aconteceu na verdade foi que nos primeiros livros traduzidos do inglês para o português esse termo não foi colocado em seu devido contexto – ou seja, deveria se escrever fong-suei, que é a pronúncia correta em chinês, pois foi assim que os americanos escreveram. Observe que, se falado em inglês, feng-shui será pronunciado fong-suei.
2 – A palavra correta para ser escrita em português é pa-kua, que significa o desenho tradicional dos oito trigramas do I Ching, dispostos na forma de um octógono. O erro se deu pelos mesmo motivos do que aconteceu à palavra Feng-Shui.
Alex Alprim
Segundo vários estudiosos e pesquisadores, a população que originou a civilização chinesa deslocou-se para o continente há 500 mil anos. No entanto, os chineses possuem registros arqueológicos que recuam essas datas para, pelo menos, 1,5 milhão de anos. Apesar disso, ainda existe no meio acadêmico uma séria resistência em admitir civilizações asiáticas contemporâneas às da Babilônia e Mesopotâmia. Na verdade, um sítio arqueológico encontrado recentemente data a civilização chinesa em pelo menos 6 mil anos, o que estaria de acordo com as lendas sobre Fu-Hsi, um personagem famoso na história da China.
A importância de Fu-Hsi encontra paralelo em todas as lendas dos grandes civilizadores da Antigüidade, como Hermes Trismegistos – tido como aquele que desenvolveu a civilização egípcia – ou Viracocha, na América andina. Fu-Hsi introduziu não apenas os conceitos do Feng-Shui (ou Fong-Suei1) – acima de tudo ele é considerado o grande civilizador e unificador da China, levando ao país técnicas de construção, de irrigação, a roda e uma forma rudimentar de escrita que, posteriormente, daria origem aos ideogramas chineses. Sua vida e obra estão envoltas em grande mistério e, considerando que os registros desse período são esparsos, fica difícil tirar conclusões sobre sua real existência.
Toda a arte e ciência, assim como os principais tratados sobre a filosofia chinesa referentes às energias, são creditados a Fu-Hsi. Assim como aconteceu com Hermes Trimegistos, dizem que Fu-Hsi adquiriu seus conhecimentos observando as estrelas no céu e as montanhas e vales na terra, e onde o dragão dormia. Nesse texto podemos inferir a máxima hermética “assim como em cima é embaixo”, ou “assim no céu como na Terra”, e também é possível afirmar que existem ciências paisagísticas equivalentes ao Feng-Shui primitivo nas civilizações grega, egípcia e nas construções européias do século V até XI d.C., quando elas misteriosamente desaparecem.
Uma das lendas mais importantes referentes a Fu-Hsi e de extrema importância aos estudiosos do Feng-Shui é o surgimento do que chamamos de Mapa do Rio Lo – muito embora seja possível que esse mapa tenha surgido com o Rei Wen e o Duque de Chou, que estudaram e deduziram o I Ching a partir dos trabalhos de Fu-Hsi –, pois nele está contido o mapa que hoje alguns chamam de ba-gua ou pa-kua².
Fu-Hsi começou desenvolvendo um mapa que representaria as energias no chamado Mundo das Idéias – um conceito abordado por Platão alguns milênios depois – conhecido como Mapa do Céu Anterior, que seria uma representação gráfica baseada numa estrutura de pontos, com representações numéricas mostrando como as forças espirituais e dos ancestrais atuam no mundo material para organiza-lo segundo a ciência superior.
Porém, quando Fu-Hsi estava fazendo uma rede de irrigação nas margens do rio Yan-Tsé, ou Rio Lo, como era chamado antigamente, uma tartaruga saiu do fundo do leito e se postou aos seus pés, falecendo. Segundo os chineses, isso representava um fato de extrema sorte para todos os presentes e para toda a China, pois se acreditava que os deuses residiam nos cascos das tartarugas. Ao postar-se aos pés de Fu-Hsi e morrer, o animal sacrificou-se em nome dele, tornando-o Imperador, pois a partir de então ele passou a deter o Mandato dos Deuses.
No casco da tartaruga Fu-Hsi percebeu uma série de desenhos semelhantes aos que havia usado na representação do Céu Anterior. Sem compreender o significado, ele levou o casco para a capital chinesa e estudou-o durante 80 anos. Desse estudo surgiram todos os conhecimentos chineses e também o Mapa do Céu Posterior, usado até hoje por todas as escolas de Feng-Shui e que representa o mundo material com suas estações sazonais – primavera, verão outono e inverno – bem como as energias a elas relacionadas, que são favoráveis a vida.
E a História?
Saindo do campo da especulação mitológica e entendendo as lendas como uma forma de preservar o conhecimento, podemos supor que realmente houve uma pessoa chamada Fu-Hsi e que ele tenha sido um ser extraordinário, mas humano como qualquer outro. Localizando os fatos segundo a história, a arqueologia e a antropologia, podemos deduzir coisas bastante interessantes.
Inicialmente, não devemos deixar de lado certas peculiaridades da cultura chinesa e enxergar o todo. Ainda hoje é comum analisar o ambiente segundo o Feng-Shui tomando certas referências a vários nomes de animais. Algumas escolas incluem toda uma gama de formas segundo a relação delas com os animais.
Nós podemos supor que existe uma raiz xamânica nos ensinamentos dessa arte chinesa, mas só isso não explica o surgimento do Feng-Shui e de seus similares ao redor do mundo. É importante irmos ainda mais longe e visualizar a forma pela qual as cidades e feudos eram organizados nessa época, pensar em como as pessoas viviam em condições adversas, tendo de conviver com a incerteza das chuvas e estações, além das ameaças à própria vida ocasionadas pelo meio político instável da China antiga.
O padrão de riqueza dos reinos ainda não havia assumido o aspecto monetarista. Era mais poderoso e rico aquele que tivesse mais alimentos e campos para cultivar, pois com isso mais pessoas viveriam em seu feudo, gerando mais poderio militar e mais força agrícola, que sustentaria o povo e renderia mais impostos, aumentando sua riqueza e permitindo a conquista de impérios menores – o que faria o governante cada vez mais poderoso.
Sendo assim, é natural entender que, se alguém tivesse o conhecimento de uma ciência confiável, que possibilitasse elevar o status da cidade e do povo com uma melhoria das colheitas, ela seria muito bem-vinda. Portanto, desenvolvê-la tornou-se parte das preocupações dos grandes conselheiros de então, os xamãs.
Os xamãs estavam ligados às tribos ou cidades por laços de parentesco e honra. Por isso, ao buscarem no ambiente uma resposta para suas necessidades, encontraram uma ressonância com as linhas de energia do solo, com as formas do terreno e com os fatores determinantes para garantir à cidade o bem-estar que seus habitantes almejavam.
O Feng-Shui nasceu, portanto, da observação dos contornos e desenhos do ambiente, da intuição que auxiliava seus praticantes a determinar as linhas de energia que percorriam o solo (as veias do dragão), da percepção de como o curso dos rios e o fluxo dos ventos influenciavam as plantações, e da astrologia e astronomia, que determinavam as épocas propícias para o plantio. Essa é, mais precisamente, a Escola da Forma – uma linha de Feng-Shui que analisa o ambiente pelas formas que ele contêm.
Por meio de um processo de interiorização, os xamãs determinavam se uma formação no terreno era prejudicial ou não, e denominavam-na de acordo com a forma do animal que ela sugeria. Depois, com o desenvolvimento dos clássicos filosóficos sobre a teoria do Yin & Yang (veja matéria na Sexto Sentido 23) e da Teoria dos Cinco Elementos, tem início uma escola primitiva de análise ambiental e dos processos energéticos, que vai gerar o Feng-Shui moderno.
Antes de atingir esse estágio, essa ciência-arte atravessou um longo período de obscurantismo, sendo mantida por tradição oral e passada apenas de mestre a discípulo, mantendo a população supersticiosa e dependente, sabendo que o conhecimento dos mestres era essencial para sua sobrevivência. Muitas das coisas usadas como cura nos desvios do Feng-Shui acabaram se transformando em talismãs e ganharam um caráter mágico, como o pa-kua.
O Feng-Shui finalmente se estrutura durante o reinado de Chu-Hi (221 d.C.) e com os filósofos da dinastia Sung (1279 d.C.). Eles determinaram os princípios básicos para analisar um ambiente e criaram uma técnica que se transformou na coluna vertebral do estudo e ensino da arte. Com essa técnica e o uso da bússola, o mestre de Feng-Shui determinava as correntes de energia e as posições, e as medidas favoráveis para os habitantes do local. Essa evolução resultou na Escola da Bússola, que usa o instrumento para uma série de cálculos matemáticos com o intuito de determinar as energias do ambiente.
A Evolução do Feng-Shui
Apesar dos estudos terem se restringido a uma pequena elite espalhada pelas várias cidades chinesas, a prática evoluiu com o tempo e agregou conhecimentos das mais diversas áreas, principalmente quando foi absorvida pelas religiões orientais – inicialmente o taoísmo e, depois, o budismo.
Existe outro fator que marcou sobremaneira a história do Feng-Shui: as relações entre o culto aos mortos, seus túmulos e os vivos. Para os chineses, o mundo dos vivos está diretamente relacionado ao bem-estar dos antepassados, no mundo dos mortos. A arte foi inicialmente praticada dentro do âmbito de pesquisas que sempre permeou o Feng-Shui – observação, intuição, solução –, pois o xamã ou mestre procurava enterrar o morto na melhor posição possível para que ele trouxesse a seus descendentes fortuna e prosperidade. Inclusive existem mestres de Feng-Shui que se especializaram em cuidar dos mortos e suas sepulturas.
É importante notar que a evolução do Feng-Shui segue um rumo diferente das evoluções que conhecemos no Ocidente. Nas filosofias ocidentais, cada novo pensamento que surge provoca a destruição e esquecimento de todas as obras e desenvolvimentos anteriores. Muda-se tudo. O Ocidente parece primar por usar o artifício da destruição com o intuito de erigir seus conhecimentos.
No Feng-Shui as coisas seguem um rumo diferente. Mesmo que as escolas se oponham em alguns temas, elas compreendem que ninguém possui a verdade absoluta, até porque nada é mais natural para a filosofia chinesa do que a mutabilidade do mundo dos sentidos. No estudo de uma ciência como o Feng-Shui, esse é o ponto mais difícil de se explicar a qualquer aluno: que, na verdade, todos os caminhos e análises levam à harmonia.
Assim, no decorrer da história, o Feng-Shui evoluiu, aperfeiçoou seus métodos e técnicas, alterou aquilo que era necessário e incorporou linhas e segmentos dos mais diversos pensadores. E, ao contrário do que se imagina, os dois maiores mestres de Feng-Shui foram autodidatas.
Podemos afirmar que o Feng-Shui é uma ciência na medida que evolui com o tempo, e ao mesmo tempo é uma arte, pois necessita da intuição do estudioso para compreender e ir além dos conhecimentos mundanos da arte. É com esse espírito que ele entra no século XXI.
O Feng-Shui Moderno
Depois da revolução chinesa houve uma fuga de vários mestres para Hong Kong, Taiwan e países do Ocidente. Na China, eles passaram a ser perseguidos pela população e seus sólidos conhecimentos eram vistos como anti-revolucionários. Para escapar do que em alguns casos seria morte certa, fugiram e foram aceitos pela comunidade chinesa que vivia no exterior e estava ávida por seus serviços.
Essa situação levou a uma reestruturação do Feng-Shui em todas as escolas já existentes, uma vez que surgiu um novo ambiente para ser analisado, agora não mais restrito à China e expandido a todo o mundo. É assim que chega à Califórnia, em 1973, o mestre Lin Yun, nascido em Hong Kong em 1932. Devido à facilidade no aprendizado e aplicação da linha de Feng-Shui que desenvolveu, além de grande divulgação na mídia, ele se tornou um dos maiores expoentes da prática no Ocidente. Sua escola é ligada a uma linha do budismo tibetano conhecida como Budismo Tântrico do Chapéu Preto, que segue os preceitos do budismo aliados à mística tibetana e aos ensinamentos do tantrismo antigo, que resultam num amálgama religioso diferente do pensamento oriental tradicional, divulgado no Ocidente.
Em oposição ao Feng-Shui técnico no qual o cliente era mantido numa atmosfera de superstição e ignorância em relação às curas realizadas, surgia uma técnica que usava a fé da pessoa e partia de um pa-kua simplificado, com 9 pontos principais de energia espalhados pela casa e que seriam determinados a partir da porta de entrada. Essa escola se torna a Escola Budista Tântrica Tibetana do Chapéu Preto ou Escola Californiana, uma vez que o templo de mestre Lin Yun se localiza na Califórnia. Independente de aprovarmos ou não os métodos dessa linha devemos levar em conta que o conhecimento no Feng-Shui sempre teve caráter evolutivo, com a aplicação de diversas metodologias na análise de ambientes -- por isso, seu espírito se mantém vivo até hoje.
Essa escola é a mais recente das evoluções dentro do Feng-Shui, pois tem sido aplicada em um grande número de residências. Os resultados variam de acordo com o praticante e as situações. Mas ao invés de renegá-la é preciso manter o espírito científico e analisar os casos um a um, determinando por meio do empirismo e da intuição como proceder para que essa nova abordagem seja validada pelos mestres e estudiosos em todo o mundo.
O Feng-Shui não foi criado para separar, mas para harmonizar e fazer com que criemos cidades e moradias de acordo com as leis do Vento e da Água. Podemos resumir a história do Feng-Shui como a busca de um conhecimento que garanta aos seres humanos a sua sobrevivência e bem-estar. Por essa razão, o Feng-Shui inclui não apenas o estudo das energias, mas da filosofia e motivos que nos impulsionam para atingir aquilo que buscamos no dia-a-dia, em todas as religiões, cursos e consultorias: a felicidade.
Notas:
1 – A palavra feng-shui não existe na língua chinesa. O que aconteceu na verdade foi que nos primeiros livros traduzidos do inglês para o português esse termo não foi colocado em seu devido contexto – ou seja, deveria se escrever fong-suei, que é a pronúncia correta em chinês, pois foi assim que os americanos escreveram. Observe que, se falado em inglês, feng-shui será pronunciado fong-suei.
2 – A palavra correta para ser escrita em português é pa-kua, que significa o desenho tradicional dos oito trigramas do I Ching, dispostos na forma de um octógono. O erro se deu pelos mesmo motivos do que aconteceu à palavra Feng-Shui.
Durante séculos o Feng Shui permaneceu como uma arte restrita aos Mestres e aos seus Discípulos. E uma vez que se entendia a missão do mestre como o facultador do caminho, e não como o caminhante, muito conhecimento não chegou a ser transmitido. 
